BHAGAVAD-GITA

La Bhagavad-Gītā telle qu'elle est

Poème formé de 700 versets sanscrits, la Bhagavad -gita est l’un des plus importants écrits littéraires et philosophiques connus de l’humanité.

 

PRÉSENTATION

La Bhagavad-Gītā est universellement reconnue

comme le joyau de la sagesse spirituelle de l'Inde.

Elle représente l'essence de la littérature védique.

La nature de Dieu, de l'âme, du cosmos, du temps,

ainsi que le karma, la réincarnation, les différentes formes de yoga, la libération, le service de dévotion,

et bien d'autres sujets essentiels sont traités dans la Bhagavad-Gītā.

La Bhagavad-Gītā présente un dialogue entre Śrī Krishna la Personne Suprême,

et Arjuna Son dévot, ami intime et disciple.

Arjuna interroge Krishnaa qui lui répond en exposant la science de la réalisation spirituelle.

La Bhagavad-Gītā fait partie du Mahābhārata que compila Śrīla Vyāsadeva, l'avatāra-Écrivain, paru sur Terre il y a 5 000 ans,

comme Śrī Krishna, pour faire le bien des générations à venir en mettant par écrit la sagesse védique.

 

LE CONTEXTE HISTORIQUE

La matière du Mahābhārata est constituée par le récit historique des hauts faits du grand roi Bhārata et de ses descendants, jusqu'aux trois fils du roi Vicitravīrya :

Dhrtarāstra, Pāndu et Vidura.

Dhrtarāstra aveugle de naissance, eut cent fils, dont le principal se nommait Duryodhana.

Pāndu hérita du trône (en raison de la cécité de son frère), il eut cinq fils:

Yudhisthira, Bhīma, Arjuna, Nakula et Sahadeva;

Jamais Dhrtarāstra n'avait accepté la prééminence de son jeune frère, et il éleva ses fils pour qu’ils règnent sur le monde, à la place des Pāndavas, les fils de Pāndu. Pānduu mourut prématurément, et ses fils furent désormais placés sous la tutelle de Dhrtarāstra qui attenta à leur vie et à celle de leur mère,

Prtha, qu'on appelle aussi Kuntī. Mais les complots de l'aveugle furent déjoués, grâce à la sainte intervention de Vidura, l'oncle des Pāndavas,

et à la protection aimante de Śrī Krishna.

Les guerriers et les chefs kshatriya observaient un code de chevalerie qui leur interdisait de refuser un défi, pour le combat ou pour le jeu.

Abusant de ce code, Duryodhana parvint à dépouiller les

cinq frères de leur royaume par le jeu, et les força à un exil de douze ans. Ces douze années écoulées, les Pāndavas se rendirent à la cour de Duryodhana, et lui demandèrent quelque terre où régner,

car selon le code kshatriya, un guerrier ne pouvait remplir d'autres fonctions que de protecteur ou de souverain, mais Duryodhana les accabla de son mépris: jamais il ne leur accorderait fût-ce assez de terre pour planter une aiguille.

Arjuna et ses frères n'eurent donc d'autre choix que de recourir aux armes.

Śrī Krishna tenta d'intervenir en faveur d'un règlement pacifique,

mais Duryodhana était déterminé

à gouverner la Terre comme bon lui semblait et à se défaire des Pāndavas, dont l'existence même menaçait son droit à la couronne.

Les Pāndavas, purs dévots du Seigneur, et de la plus haute vertu morale,

reconnaissaient Krishnaa comme Dieu la Personne Suprême;

mais les fils de Dhrtarāstra, privés d'une telle vertu,

s'aveuglaient sur Sa nature divine.

Śrī Krishna offrit cependant de participer à la bataille,

en respectant le désir de chacun des antagonistes.

Arjuna choisit Śrī Krishna qui devint le conducteur du char,

et Duryodhana choisit les armées du Seigneur.

Alors commença la Bhagavad-Gītā :

les armées furent déployées en ordre de combat,

et Dhrtarāstra inquiet, demanda à son secrétaire, Sañjaya,

de lui décrire la situation.

"Qu'ont fait mes fils et les fils de Pāndu?"

La bataille de Kurukshetra dura dix-huit jours,

entraîna la mort de 640 millions d'hommes,

uniquement des militaires accourus du monde entier pour se mettre

au service des Kurus ou des Pāndus.

La défense dans la civilisation védique utilisait des armes nucléaires (brahmāstra)

plus subtiles que les nôtres, mais aussi des armes psychiques,

et d'autres encore agissant par l'eau, l'air, le feu,

toutes dotées d'un grand pouvoir destructeur.

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